高口碑小说《酒旗风》是作者“不吃香菜和菠萝”的精选作品之一,主人公释迦牟尼释迦牟尼身边发生的故事迎来尾声,想要一睹为快的广大网友快快上车:欲望如若无节制地膨胀,必定会带来无穷后患老子在《道德经》中言:“祸莫大于不知足”所阐述的便是知足常乐之理孟子亦云:“养心莫善于寡欲;其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣”同样传达了知足常乐的道理知足常乐这一观念,可谓为每个中国人所熟知,然而在实际生活中,又有多少人能够真正做到呢?许多人不可谓不聪慧,但由于不知满足,贪心过重,被外在事物所驱使,整日奔波于名利场中...
人最为美好的并非肉体,而是心灵。
在世间,最为宽广的既不是海洋,也非天空,恰恰是人的心灵。
心灵没有颜色、气味和具体形状,却能够包容万物。
天地间的一切,皆存于心中。
人生实则是一场修行之旅,所修的乃是自己的心。
修行,即拓展自己的心量。
心量愈大,自身的舞台便愈广阔,所能容纳的事物也就愈多。
当你的心量大到远远超越高山时,高山便相对地缩小,渐渐如同一粒尘埃般微小。
当心量大到远超大海之际,大海就如同一滴水。
当心量大如虚空,广袤无边,宇宙就似一朵浮云、一朵莲花、一粒微尘,最终缓缓消失了踪影。
日月星辰、大海、高山,更是无处可觅。
那一首困扰着你的风雨、尘埃,瞬间都化作了佛光,世界一片光明,一片宁静。
世上的事物皆是有形的,唯有心灵无形。
无形之物不会受伤,我们向天空投掷东西,受伤的是我们自身,而非天空。
为何我们会受伤,常常伤痕累累,甚至千疮百孔呢?
因为我们迷失了。
我们将无形的、如同虚空般的心,误以为是有形之物。
我们为自己的欲望所迷惑,欲望如尘埃、如污垢,沾满了如明镜般的心,使其渐渐暗淡,渐渐失去了无形的灵性。
我们看待人、对待物,都带着自身的感情色彩,犹如戴着有色眼镜看东西,任何事物都呈现出眼睛的颜色。
其实,这不过是幻象。
这些带有主观色彩的幻象,都并非真实。
真相是客观存在的,并非我们所见、所闻、所思、所想、所感的那样。
心灵,纯净无染,原本就是透明的,它就是自由之王,无比庄严,无比尊贵。
欲望是什么呢?
它是束缚我们的绳索,是禁锢我们的枷锁,牵引着、捆绑着我们。
我们追随着它,陶醉其中,感到快乐、幸福,渐渐深陷其中,被麻醉,无法摆脱,最终彻底失去自由,沦为它的奴隶。
当我们察觉时,己然身处痛苦深渊,不堪重负,无法自拔。
欲望越大,越难以满足,人活得也就越累。
犹如毒品,时间越久,所需剂量越大,为了获得同样的快乐,只有不断加量。
最终结果会如何呢?
毒发身亡。
能给予我们快乐、幸福的,并非无穷无尽、逐步升级的欲望,而是一颗纯净无尘的真心。
我们误以为只有满足不断增长的欲望,才能得到自己渴望的快乐和幸福,实则这是一个彻头彻尾的错误认知。
唯有减少欲望、降低期待、去除杂念、驱除控制我们的枷锁与绳索,才是获得幸福与快乐的唯一途径。
心,有翅膀吗?
没有。
心,有形状吗?
没有。
心,其实就是无边无际的虚空。
它,大到没有外部边界,小到没有内部界限。
你让它大,它就大;你让它小,它就小。
当我们争夺小利时,它就小,可以比尘埃还微小。
用狭隘之心看待微尘,微尘就会大如宇宙,一滴雨便足以将你淹没。
当我们不争时,心就大,大如虚空,宇宙都会小如尘埃。
宇宙都小如尘埃,我们还争什么呢?
生命看透了,不过是无常。
爱情看透了,不过是聚散。
人生看透了,不过是得失。
实际上世界皆有定数,宇宙有生成、存在、毁坏、虚空的过程,人有生老病死。
宇宙万物都有规律可循,都有秩序,都有轮回。
只是我们如同井底之蛙、小小的细菌,何曾一睹它的真实面目。
在无边无际的宇宙、无量无边的虚空里,我们短短百十年的岁月,能算得上一刹那吗?
细菌观测宇宙,会是何种模样?
井蛙观天,徒增笑料罢了。
世上有佛吗?
没有。
若说有,那就是你自己。
自性即是佛。
除此之外再无佛。
成佛很简单,让心灵大如虚空。
成魔很简单,让心小如微尘。
大道至简,仅此而己。
世界上有净土吗?
没有,净土只在你的心里。
世界上有地狱吗?
没有。
地狱也只在你的心里。
心量大,即净土。
心量小,即地狱。
并无什么不可言说的奥秘。
我们是什么?
是佛与魔的混合体。
佛,如冰;魔,如水;欲望,如火。
佛经,如冷空气。
火烤冰,成水。
水沸腾,成魔。
冷空气,熄火,冻水,水结冰,成佛。
若想无魔,必须无佛。
佛灭则魔灭,因为佛魔不二。
所以修心的最高境界是见佛杀佛,见魔杀魔。
做到心中无佛,也无魔。
让心空无一物,也就是心有万物。
心无一物,空如虚空。
万物岂不都在心里了?
有什么物体不在虚空里呢?
逻辑推理无即是有,有即是无。
从而得出生即是死,死即是生的真理。
所以,不来不去,不死不生,达到究竟涅槃。
做心灵的自由之王,不做欲望的奴隶。
解放自性,释放心灵,让它飞翔,让它壮大,首至无边无际,与虚空融为一体。
降低欲望,减少贪嗔痴,打碎枷锁,解除绳索,我们就不再是奴隶。
同理,拜伏在佛脚下的,岂不是佛的奴隶?
你拜一万年,都成不了佛,只是可怜的欲望的奴隶而己。
佛祖不是己经告诉我们了吗?
《金刚经》记载以音声、以色身见如来,都是人行邪道,不能见如来。
心灵,原本就是至尊无上的自由之王,为何要沦为卑贱的奴隶呢?
所以,释迦牟尼佛说天上,地下,唯我独尊。
谁唯我独尊?
——自性。
你的自性就是佛,除你的自性之外,再无佛。
能拯救你的,只有你自己。
因为除你的自信之外,都是幻觉!
包括释迦牟尼、包括观世音、包括阿弥陀。
他们只是渡船而己,并不是佛。
真佛只有一个,就是你自己。
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