第3章 心魔
人最为美好的并非肉体，而是心灵。
在世间，最为宽广的既不是海洋，也非天空，恰恰是人的心灵。
心灵没有颜色、气味和具体形状，却能够包容万物。
天地间的一切，皆存于心中。
人生实则是一场修行之旅，所修的乃是自己的心。
修行，即拓展自己的心量。
心量愈大，自身的舞台便愈广阔，所能容纳的事物也就愈多。
当你的心量大到远远超越高山时，高山便相对地缩小，渐渐如同一粒尘埃般微小。
当心量大到远超大海之际，大海就如同一滴水。
当心量大如虚空，广袤无边，宇宙就似一朵浮云、一朵莲花、一粒微尘，最终缓缓消失了踪影。
日月星辰、大海、高山，更是无处可觅。
那一首困扰着你的风雨、尘埃，瞬间都化作了佛光，世界一片光明，一片宁静。
世上的事物皆是有形的，唯有心灵无形。
无形之物不会受伤，我们向天空投掷东西，受伤的是我们自身，而非天空。
为何我们会受伤，常常伤痕累累，甚至千疮百孔呢？
因为我们迷失了。
我们将无形的、如同虚空般的心，误以为是有形之物。
我们为自己的欲望所迷惑，欲望如尘埃、如污垢，沾满了如明镜般的心，使其渐渐暗淡，渐渐失去了无形的灵性。
我们看待人、对待物，都带着自身的感情色彩，犹如戴着有色眼镜看东西，任何事物都呈现出眼睛的颜色。
其实，这不过是幻象。
这些带有主观色彩的幻象，都并非真实。
真相是客观存在的，并非我们所见、所闻、所思、所想、所感的那样。
心灵，纯净无染，原本就是透明的，它就是自由之王，无比庄严，无比尊贵。
欲望是什么呢？
它是束缚我们的绳索，是禁锢我们的枷锁，牵引着、捆绑着我们。
我们追随着它，陶醉其中，感到快乐、幸福，渐渐深陷其中，被麻醉，无法摆脱，最终彻底失去自由，沦为它的奴隶。
当我们察觉时，己然身处痛苦深渊，不堪重负，无法自拔。
欲望越大，越难以满足，人活得也就越累。
犹如毒品，时间越久，所需剂量越大，为了获得同样的快乐，只有不断加量。
最终结果会如何呢？
毒发身亡。
能给予我们快乐、幸福的，并非无穷无尽、逐步升级的欲望，而是一颗纯净无尘的真心。
我们误以为只有满足不断增长的欲望，才能得到自己渴望的快乐和幸福，实则这是一个彻头彻尾的错误认知。
唯有减少欲望、降低期待、去除杂念、驱除控制我们的枷锁与绳索，才是获得幸福与快乐的唯一途径。
心，有翅膀吗？
没有。
心，有形状吗？
没有。
心，其实就是无边无际的虚空。
它，大到没有外部边界，小到没有内部界限。
你让它大，它就大；你让它小，它就小。
当我们争夺小利时，它就小，可以比尘埃还微小。
用狭隘之心看待微尘，微尘就会大如宇宙，一滴雨便足以将你淹没。
当我们不争时，心就大，大如虚空，宇宙都会小如尘埃。
宇宙都小如尘埃，我们还争什么呢？
生命看透了，不过是无常。
爱情看透了，不过是聚散。
人生看透了，不过是得失。
实际上世界皆有定数，宇宙有生成、存在、毁坏、虚空的过程，人有生老病死。
宇宙万物都有规律可循，都有秩序，都有轮回。
只是我们如同井底之蛙、小小的细菌，何曾一睹它的真实面目。
在无边无际的宇宙、无量无边的虚空里，我们短短百十年的岁月，能算得上一刹那吗？
细菌观测宇宙，会是何种模样？
井蛙观天，徒增笑料罢了。
世上有佛吗？
没有。
若说有，那就是你自己。
自性即是佛。
除此之外再无佛。
成佛很简单，让心灵大如虚空。
成魔很简单，让心小如微尘。
大道至简，仅此而己。
世界上有净土吗？
没有，净土只在你的心里。
世界上有地狱吗？
没有。
地狱也只在你的心里。
心量大，即净土。
心量小，即地狱。
并无什么不可言说的奥秘。
我们是什么？
是佛与魔的混合体。
佛，如冰；魔，如水；欲望，如火。
佛经，如冷空气。
火烤冰，成水。
水沸腾，成魔。
冷空气，熄火，冻水，水结冰，成佛。
若想无魔，必须无佛。
佛灭则魔灭，因为佛魔不二。
所以修心的最高境界是见佛杀佛，见魔杀魔。
做到心中无佛，也无魔。
让心空无一物，也就是心有万物。
心无一物，空如虚空。
万物岂不都在心里了？
有什么物体不在虚空里呢？
逻辑推理无即是有，有即是无。
从而得出生即是死，死即是生的真理。
所以，不来不去，不死不生，达到究竟涅槃。
做心灵的自由之王，不做欲望的奴隶。
解放自性，释放心灵，让它飞翔，让它壮大，首至无边无际，与虚空融为一体。
降低欲望，减少贪嗔痴，打碎枷锁，解除绳索，我们就不再是奴隶。
同理，拜伏在佛脚下的，岂不是佛的奴隶？
你拜一万年，都成不了佛，只是可怜的欲望的奴隶而己。
佛祖不是己经告诉我们了吗？
《金刚经》记载以音声、以色身见如来，都是人行邪道，不能见如来。
心灵，原本就是至尊无上的自由之王，为何要沦为卑贱的奴隶呢？
所以，释迦牟尼佛说天上，地下，唯我独尊。
谁唯我独尊？
——自性。
你的自性就是佛，除你的自性之外，再无佛。
能拯救你的，只有你自己。
因为除你的自信之外，都是幻觉！
包括释迦牟尼、包括观世音、包括阿弥陀。
他们只是渡船而己，并不是佛。
真佛只有一个，就是你自己。
